भारत में सामाजिक मानवविज्ञान - Social Anthropology in India

विश्व मानवविज्ञान के परिदृश्य में, भारतीय मानवविज्ञान बहुत युवा रूप में प्रकट होता है। आंद्रे बेते (1996) ने मानवशास्त्रियों (उनकी राष्ट्रीयता के बावजूद) द्वारा भारत में समाज और संस्कृति के अध्ययन का अर्थ में 'भारतीय मानवविज्ञान' शब्द का इस्तेमाल किया। भारतीय समाज और संस्कृति का अध्ययन देश के अंदर और बाहर विभिन्न मानवविज्ञानियों द्वारा किया जा रहा है। हालांकि, मानवविज्ञान भारत के विभिन्न प्रांतों में विभिन्न जनजातियों और जातियों की परंपराओं और विश्वासों के नृजतियवर्णन संकलन के साथ उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में इसकी उत्पत्ति का श्रेय देता है। यह आंकडें ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के दौरान ही मानवशास्त्रीय द्वारा एकत्र किया गया था। अकादमिक हित के साथ सरकारी अधिकारियों और मिशनरियों ने पहली बार अठारहवीं शताब्दी में कुछ मानवशास्त्रीय आकडे एकत्र किए। लेकिन, इसके पीछे का मकसद भारतीय समाजों और संस्कृतियों का अध्ययन करना नहीं था

बल्कि ब्रिटिश प्रशासन को सुचारू संचालन के लिए मदद करना था। मिशनरियों का धार्मिक मकसद था। हालाँकि, प्रशासकों और मिशनरि ने जब विभिन्न प्रकार के लोग जो पूरी तरह से विभिन्न संस्कृतियों वाले थे को देखा तो वह चकित रह गए। उन्होंने लोगों और उनके तथ्यों का वर्णन करके, लेखन के माध्यम से अपने अजीब अनुभव को बताने की कोशिश की।

उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, भारत में प्रशासकों और मिशनरियों ने भारतीय लोगों और उनके जीवन के बारे में बहुत कुछ लिखा। प्रशिक्षित ब्रिटिश अधिकारी जैसे रिस्ले, डाल्टन, थर्स्टन, ओ मेल्ली, रसेल, क्रुक, मिल्स और कई अन्य जो भारत में तैनात थे, ने भारत की जनजातियों और जातियों पर लिखा। इस दौरान कुछ ब्रिटिश मानवविज्ञानी जैसे रिवर्स, सेलिगमैन, रेडक्लिफ ब्राउन, हट्टन ने भारत में आकर मानवविज्ञानी क्षेत्र का संचालन किया। इसके बाद पूरी शताब्दी के दौरान भारत में मानवविज्ञानी सफलतापूर्वक आगे बढ़े। भारतीय नृविज्ञानियों ने पश्चिमी मानवविज्ञानी से काम के विचारों, रूपरेखाओं और प्रक्रियाओं को उधार लिया और अन्य संस्कृतियों के बजाय अपनी संस्कृति और समाज का अध्ययन करने का अभ्यास किया।

विभिन्न विद्वानों जैसे एस. सी. रॉय, डी. एन. मजूमदार, जी. एस. घुरे, एस.सी. दुबे, एन. के. बोस, एल.पी. विद्यार्थी और एस. सिन्हा ने भारत में सामाजिक मानवविज्ञान की उत्पत्ति और विकास का पता लगाने की कोशिश की थी। एस. सी. रॉय का पेपर एंथ्रोपोलॉजिकल रिसर्च इन इंडिया (1921) से पहले प्रकाशित जनजातियों और जातियों के कार्यों को प्रतिबिंबित करता है। मानववैज्ञानिक ब्योरों में ब्रिटिश प्रशासकों और मिशनरियों के लेखन शामिल थे, क्योंकि 1921 से पहले भारत में मानवशास्त्रीय कार्य मुख्य रूप से इन लोगों द्वारा किया जाता था। इसके बाद, डी. एन. मजूमदार ने भारत में मानवविज्ञान के उद्विकास का पता लगाने की कोशिश की। यह प्रयास एस.सी. रॉय के पच्चीस वर्षों के बाद किया गया था। डी. एन. मजूमदार ने ब्रिटेन और अमेरिका में उत्पन्न संस्कृति के सिद्धांत के साथ भारत में मानवविज्ञान के विकासशील अनुशासन से संबंधित होने का प्रयास किया। अमेरिकी प्रभाव को पहली बार ब्रिटिश प्रशासकों और मिशनरियों के कार्यों के अलावा पहचाना गया।

जी.एस. घुरिए, ने अपने लेख में समाजशास्त्र, सामाजिक मनोविज्ञान और सामाजिक मानवविज्ञान (1956) के शिक्षण में लिखा है कि भारत में सामाजिक मानवविज्ञान ने इंग्लैंड, यूरोप या अमेरिका में विकास के साथ तालमेल नहीं रखा है। हालाँकि भारत में सामाजिक मानवविज्ञानी कुछ हद तक ब्रिटिश मानवविज्ञानी या कुछ कॉन्टिनेंटल स्कॉलर्स के काम से परिचित हैं, लेकिन अमेरिकी सामाजिक मानवविज्ञान का उनका ज्ञान अपर्याप्त नहीं है। एस. सी. दूबे (1952) ने कहा कि भारतीय मानवविज्ञान को सामाजिक कार्यकर्ताओं, प्रशासकों या राजनीतिक नेताओं से अधिक ध्यान देने की आवश्यकता है, ताकि अनुसंधान उन्मुख मुद्दों से उचित तरीके से निपटा जा सके। एन. के. बोस ने 1963 में अग्रलिखित तीन शीर्षकों के तहत भारत में मानवविज्ञान की प्रगति पर चर्चा की प्रागैतिहासिक मानवविज्ञान, शारीरिक मानवविज्ञान और सांस्कृतिक मानवविज्ञान।

1970 के दशक में गाँव के अध्ययन, जाति अध्ययन, नेतृत्व के अध्ययन और सत्ता संरचना, जनजातीय गाँव में नातेदारी और सामाजिक संगठन और एप्लाइड एंथ्रोपोलॉजी जैसे रुझान भारतीय परिदृश्य में आए और एल.पी. विद्यार्थी ने भारत में मानवविज्ञान के विकास का पता लगाते हुए इन मुद्दों पर चर्चा की।

उन्होंने मनुष्य और समाज की उचित समझ के लिए विभिन्न विषयों से एकीकृत प्रभाव की आवश्यकता महसूस की। उनका मुख्य जोर 'भारतीयता' पर आधारित था। उनके अनुसार प्राचीन धर्मग्रंथों में परिलक्षित भारतीय विचारकों के विचार सामाजिक तथ्यों से भरे हुए थे और इसलिए उन्हें भारत की सांस्कृतिक प्रक्रिया और सभ्यता के इतिहास की समझ में खोजा जा सकता था। सुरजीत सिन्हा (1968) ने एल. पी. विद्यार्थी के दृष्टिकोण का समर्थन करते हुए कहा कि भारतीय मानवविज्ञानी आसानी से पश्चिम के नवीनतम घटनाक्रमों का जवाब दे सकते थे लेकिन उन्होंने भारतीय स्थिति को तार्किक प्राथमिकता दी थी।

भारत में, मानवविज्ञान मिशनरियों, व्यापारियों और प्रशासकों के काम से शुरू हुआ, जहां प्रमुख ध्यान भारतीय लोगों की विभिन्न सांस्कृतिक पृष्ठभूमि थी।

समृद्ध आदिवासी संस्कृति ने सामाजिक मानवविज्ञान के अध्ययन को आकर्षित किया। सामाजिक मानवविज्ञान अनुसंधान के लिए जनजातीय संस्कृति एक प्रमुख क्षेत्र बन गया। यह बदलते चलन के साथ जारी रहा और गाँव की व्यवस्था और भारतीय सभ्यता के अध्ययन को समायोजित किया। अन्य सामाजिक संस्थान जैसे- धर्म, नातेदारी, विवाह आदि भी शोध के क्षेत्र में आए। भारतीय संस्कृति के रीति-रिवाजों और विविधता ने भारत के सामाजिक मानवविदों के बीच अनुसंधान का एक अनूठा क्षेत्र बनाया। अलग-अलग विचार जैसे कि प्रभु जाति, पवित्र संकुल, जनजाति-जाति सातत्य, लघु और वृहद परंपरा, संस्कृतिकरण आदि ने भारतीय मानवविज्ञान को एक नई दिशा प्रदान की। इस प्रकार, मजबूत भारतीय मानवशास्त्रीय विचार का एक निकाय बनाया गया। नए विचारों के जोड़ के साथ भारतीय मानवविज्ञान का विकास जारी है। पारिस्थितिकी, विकासात्मक अध्ययन आदि जैसे उभरते क्षेत्र भी सामने आ रहे हैं। भारत में मानवविज्ञानी आदिवासी अध्ययन में गहरी रुचि लेते हैं। वैश्वीकरण के दौर में नई चुनौतियां भी सामने आ रही हैं और भारतीय सामाजिक मानवविज्ञानी उस पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं।