युवागृह का वर्तमान परिदृश्य - Present Scenario of Youth Home

वर्तमान में दुर्भाग्यवश युवागृह की संस्था धीरे-धीरे जनजातियों में कमजोर हो रही है। इसके दो महत्वपूर्ण कारण इस प्रकार हैं:

1. शहर से संपर्क- शहरी लोगों के संपर्क के कारण जनजाति धीरे-धीरे अपने सामाजिक आदर्शों और संस्थानों को भूल रहे हैं और शहरी संस्कृति का पालन कर रहे हैं। जैसा कि शिक्षा अब स्कूलों द्वारा प्रदान की जा रही है, बच्चे शिक्षा प्राप्त करने के लिए युवागृह नहीं जाते हैं।

2. ईसाई मिशनरियों का प्रभाव- आदिवासियों के बीच ईसाई धर्म का प्रसार और उनके बीच ईसाई मिशनरियों की उपस्थिति ने उनके युवा सांस्कृतिक व्यवस्था पर प्रतिकूल प्रभाव डाला है। युवा संगठन की संस्था धीरे-धीरे कमजोर हो रही है, जिससे जनजातियों में सामाजिक अव्यवस्था पैदा हो रही है।

वास्तव में, जैसा कि एल्विन ने सही कहा है, एक जनजाति समूह के सामाजिक संगठन की स्थिति का अनुमान सही रूप से उसकी युवागृह की स्थिति से लगाया जा सकता है, जो अपनी संस्कृति के रखरखाव और विकास का केंद्र है।

समकालीन जनजाति युवा तीन धार्मिक प्रभाव में है- पारंपरिक जनजाति धर्म, हिंदू धर्म और ईसाई धर्म। अरुणाचल प्रदेश की पहाड़ी का गैलोंग, मध्य प्रदेश का मारिया और बिहार का सौरिया पहाड़िया पहली श्रेणी में आता है। बिहार का संथाल और ओराओं, असम की कचहरी और कोच और उत्तर प्रदेश और उत्तरांचल राज्य का थारू दूसरी श्रेणी में आता है और मिज़ो और नागा समूह ज्यादातर तीसरी श्रेणी में आते हैं।

हम व्यापक सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक गतिविधियों में, शैक्षिक स्थिति में, उनकी विश्वदृष्टि में और भागीदारी में एक अलग तस्वीर पाते हैं। बड़े पैमाने पर शिक्षा या वयस्क शिक्षा के कार्यक्रमों को लागू करने के लिए स्कूलों और कॉलेजों की स्थापना की गई है और इस प्रकार स्कूल और कॉलेज स्तर पर शिक्षा को आसानी से सुलभ बनाया गया है। आज हम दूरदराज के जनजातीय क्षेत्रों में स्कूल और कॉलेज पाते हैं। में इसके साथ ही, सरकार की एक नीति है कि सुदूर जनजातीय क्षेत्र को व्यवहार्य राजनीतिक संस्थाओं के रूप में बनाया जाए और सरकार द्वारा उनके विकास के लिए विभिन्न विकास कार्यक्रमों को शुरू किया जाए। नगालैंड और मणिपुर जैसे जनजातीय राज्यों में भी यह व्यवस्था लागू की गई है।

जनजाति के क्षेत्रीय विकास के लिए विभिन्न विकास प्राधिकरणों का गठन किया गया है। वे अपने स्वयं के मामलों के प्रबंधन में शामिल रहेते हैं। युवाओं को औपचारिक शिक्षा प्राप्त करना है और प्रशासनिक सेवाओं और योग्यता शक्ति के लिए अर्हता प्राप्त करना है।

उनके पूर्वजों का अलग-थलग इलाके में निर्बाध सामुदायिक जीवन के सुख, जो उन्मुख जीवन जीने के लिए सरल था उन्हें कोई अपील नहीं करता था। आज भारत के जनजाति युवाओं को लगता है कि वे न केवल अन्य जनजाति समूहों बल्कि भारतीय संदर्भ में भी प्रतिष्ठा और सत्ता हासिल करेंगे। वे सांसद, विधायक, आई.ए.एस. आई.पी.एस और राज्य नागरिक सेवाओं के लिए कामना करते हैं। हम न केवल अन्य जनजाति समूहों के बीच, बल्कि भारतीय संदर्भ में भी आदिवासियों की प्रतिष्ठा और शक्ति की स्थिति पर काफी बदलाव देखते हैं।

विश्वविद्यालय / कॉलेज, शिक्षित युवा पारंपरिक मानदंडों और व्यवहार के खिलाफ खड़े होते हैं।

मुंडा और ओरांव क्रमशः पेरा और धूमुरकिया के खिलाफ हैं। वे इसे वर्तमान दुनिया के लिए अनुपयुक्त मानते थे। संभल के युवाओं को खुले क्षेत्र में लड़के और लड़कियों द्वारा समूह नृत्य पसंद नहीं है और वे इसे एक जर्जर रिवाज के रूप में वर्णित करते हैं। कट्टरपंथी विचारों के बावजूद जनजाति युवाओं द्वारा नापसंद किए जाने वाले कुछ सामाजिक प्रथाओं को अभी भी जारी रखा गया है और वे उनके लिए बहुत प्रतिकूल नहीं हैं। यह उनके द्वारा बुजुर्गों और जेरोन्टोक्रेसी (एक राजनैतिक व्यवस्था जिसमें बुजुर्गों का शासन रहता है) को दिखाए गए सम्मान के कारण है।

जनजाति युवाओं वर्तमान में जनजाति क्षितिज को बड़ा करना और अपने समूह के प्रतिष्ठित निर्वाह के की सुविधा प्रदान कराना चाहतें हैं। यह जनजाति की पारंपरिक गरिमा और गौरव को बनाए रखने या एक निश्चीत ऊंचाई पर ले जाना चाहते हैं। ऐसा करने में युवाओं की भूमिका महत्वपूर्ण रही है। पूर्वी भारत का झारखंड (बिहार के विभाजन के द्वारा बनाया गया एक नया राज्य) आंदोलन, मिज़ोरम का मिज़ो नेशनल मूवमेंट आदि, शिक्षित जनजाति युवाओं का सक्रिय समर्थन और सहयोग से ही हुआ है। मुख्य उद्देश्य अपने स्वयं के क्षेत्र में अधिक स्वायत्तता रहा है।

जनजाति युवाओं जैसे बिरसा सेवादल, पहाड़िया उत्थान दल आदि के युवा संगठन अपने कुछ पुराने धार्मिक और सांस्कृतिक विश्वास के खिलाफ लड़ते हैं। भूमि अलगाव, भ्रष्टाचार के खिलाफ सामाजिक युद्ध छेड़कर अपने स्वयं के विकास के लिए भी काम करते हैं और गैर आदिवासियों और सरकारी अधिकारियों द्वारा शोषण के खिलाफ भी आवाज़ उठाते हैं। यहां तक कि कुछ सामाजिक विकृतियों को जनजाति युवाओं द्वारा हतोत्साहित किया जाता है। अरुणाचल प्रदेश के गैलॉन्ग के बीच, सुंदर लड़कियों को सबसे अधिक मूल्यवान माना जाता है और अत्यधिक वधू मूल्य प्राप्त होता है। उनकी शादी की रस्मों में उपहारों की एक श्रृंखला शामिल है। इन उपहारों में पीने योग्य शराब, बर्तन, मोतियों, मिट्ठू, नाल इत्यादि का समावेश होता है, जिससे एक बेटे की शादी एक आदमी को एक कंगाली में बदल देती है। इन अनुष्ठानों का आज के युवाओं द्वारा जोरदार विरोध किया जाता है और वे न्यूनतम खर्च के साथ एक साधारण समारोह का पक्ष लेते हैं। भोटिया युवाओं में भी यही स्थिति है, जो अपने युवागृह (रंग-बंग) का विरोध कर रहे हैं। वे इसे एक शैक्षिक केंद्र के रूप में स्थापित करना चाहते हैं।

जौनसार बावर (उत्तरांचल की एक जनजाति) में, युवा बहुपति विवाह के खिलाफ हैं। टोडा (तमिलनाडू की एक जनजाति) के बीच, जनजाति युवाओं के प्रयासों के कारण बहुपति विवाह पूरी तरह से गायब हो गया है।

एक आवश्यक बात जो आज जनजाति युवाओं के रवैये में देखी जाती है, वह यह है कि वे हमेशा क्षेत्रीय समूहों के पूरे पैनोरमा को परिप्रेक्ष्य में रखते हैं और आस-पास के समूहों के साथ सामाजिक संचार को बनाए रखने की कोशिश करते हैं, वे कभी भी पड़ोसी समूहों के किसी भी स्वामित्व को स्वीकार नहीं करते हैं और एक व्यावहारिक दृष्टिकोण के साथ अपनी संस्कृति के पुनरोद्धार की नीति का पालन करते हैं। इस प्रकार एक ओर, यह एकीकरण, संबद्धता, घनीकरण, लगाव और दूसरी ओर विखंडन, विघटन और विभाजन की नीति अपनाते हैं।

आज जनजाति युवा संक्रमणकालीन दौर से गुजर रहा है। युवागृह भी शिक्षा, प्रस्तावना आदि से प्रभावित होते हैं। जनजाति युवाओं को जंगल या दूरदराज के इलाकों के विशिष्ट पारंपरिक लोगों के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। इसलिए आज जनजाति युवा अपनी पारंपरिक पहचान खोए बिना शहरी होमो सेपियंस के साथ खुद को आत्मसात करने का सुनहरा रास्ता बना रहे हैं।

सच्चिदानंद (1965) यह स्पष्ट किया है कि जनजातियों में युवागृह की संस्थाएं क्षय और विघटन की प्रक्रिया में हैं। जनजाति लोगों को उनकी मूल घरेलू भूमि से प्रवास के कारण मुंडा जनजाति के गिटीओरा युवागृह कहीं भी अस्तित्व में नहीं है। उन्होंने अन्य समूहों के साथ कई गठन किये और कई गांवों की स्थापना की। इन परिस्थितियों ने इन सभी पारंपरिक संस्थानों को सीधे रोक दिया, जो एक बार गांव के युवाओं को समायोजित करने और लोगों और समाज की भलाई के लिए कर्तव्यों का पालन करने के लिए पनपे थे।

युवागृह परिस्थितियों के शिकार क्यों हुये? इसका कारण अभियोजन, शिक्षा का विस्तार और ईसाई धर्म के प्रभाव है। अब जनजाति युवा बाहरी दुनिया से परिचित हो रहे हैं, जो विभिन्न सेवाओं में उनकी भागीदारी से स्पष्ट है। शहरी क्षेत्रों में सेक्स वर्जना को देखने के बाद और वेश्यावृत्ति के बारे में जानने के बाद (जहां एक महिला एक से अधिक पुरुषों के साथ यौन संबंध रखने के लिए स्वतंत्र है)। शहरी लोगों के बीच यौन संबंधों के साथ युवागृह में उनकी प्रथाओं की तुलना करने लगे। वे शहरी लोगों को युवागृह की रस्म बताने में शर्म महसूस करते हैं। यहां तक कि आधुनिकता के नाम पर फिर भी अपने युवागृह के अनुष्ठानों से खुद को दूर रखने की कोशिश करें।

भोटिया के रंग-बंग अभी भी मौजूद हैं, लेकिन भोटिया लोग चीन युद्ध 1962 के बाद तिब्बत के साथ व्यापार पर प्रतिबंध के कारण एक व्यवस्थित जीवन जी रहे हैं। उनके पुरुष अपने परिवारों के साथ रह रहे हैं। परिवार नियोजन कार्यक्रम के विस्तार और प्राथमिक स्वास्थ्य केंद्रों की स्थापना के कारण वे यौन जीवन की कुछ वैज्ञानिक अवधारणा से परिचित हुए हैं। पंचायत राज और नागरिक अदालत प्रणाली की शुरूआत के कारण उनके अधिकारों के संरक्षण के बारे में एक जागृति बढ़ी है।

बस्तर जिले की मुरिया जनजाति अब भी घोटुल परंपरा में लगी हुई है। गरीबी के कारण वे शहरी संस्कृति से लगभग अछूते नहीं हैं। वे बाहरी लोगों को घोटुल के बारे में बताने में भी संकोच करते हैं और वे इसे जारी रखने के लिए कहते हैं। घोटुल केवल स्वतंत्र सेक्स का स्थान नहीं है, बल्कि पारंपरिक ज्ञान के प्रसारण का स्थान भी है जो उनके सांस्कृतिक जीवन की रक्षा और प्रतिबिंबित करता है।

सरकार इन युवागृह का उपयोग संचार या सूचना केंद्रों के रूप में कर रही है। यह रंग-बंग और घोटुल या किसी अन्य युवागृह की मदद से शिक्षा के विस्तार, परिवार नियोजन, स्वास्थ्य संबंधी मामलों में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है। आज रंग-बंग और घोटुल ने अपना मूल अर्थ खो दिया है और एक नए चेहरे पर ले लिया है।