वैश्वीकरण के युग में धर्म - Religion in the era of globalization

सभी सामाजिक संस्थानों की तरह, औद्योगिक क्रांति और इसके द्वारा हुए वैश्विक बदलावों के परिणामस्वरूप धर्म में व्यापक परिवर्तन आया है। धर्म के समाजशास्त्र के शुरुआती संस्थापकों में से कई ने धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया के रूप में इस धार्मिक परिवर्तन को अपेक्षाकृत सरल शब्दों में देखा, जिसमें पुराने धार्मिक विचारों और संस्थानों को नए तर्कसंगत वैज्ञानिक द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। वर्षों से, इस धर्मनिरपेक्षता थीसिस के अधिवक्ताओं ने अपने दावों को केवल यह कहते हुए नियंत्रित किया कि समाज और सामाजिक जीवन पर धर्म के प्रभाव ने आधुनिकीकरण की इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप गिरावट आई है (रॉबर्ट्स 2004: 305-28)। अभी हाल ही में कई विद्वानों ने इस थीसिस को चुनौती दी है कि लोग उतने ही धार्मिक हैं जितने कि वे कभी थे और धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया में ठहराव आया है (स्टार्क और बैनब्रिज 1985)। इस तरह के दावे एक शक्तिशाली पलटवार की तरह हैं, और यह धर्म के समाजशास्त्र में सबसे ज्यादा बहस वाले मुद्दों में से एक बना हुआ है (ब्रूस 1996)।

मानवशास्त्रियों के बीच बहुत से अंतर धर्मनिरपेक्षता की परस्पर विरोधी परिभाषाओं पर टीका हुआ है। सबसे पहले, हालांकि यह प्रवृत्ति परिधि की तुलना में कोर में अधिक चिह्नित करती है, दुनिया के सभी हिस्सों में समाज अधिक धर्मनिरपेक्ष बन रहे हैं, इसका मतलब है कि पौराणिक और जादुई विचार कई सामाजिक जीवन के क्षेत्र में तर्कसंगत-वैज्ञानिक विचार द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहें है (लेकिन निश्चित रूप से सभी में नहीं)। दूसरा, यूरोपीय समाजों में संगठित धर्म के राजनीतिक और सामाजिक आधिपत्य में तीव्र गिरावट आई है क्योंकि वे आधुनिकीकरण की प्रक्रिया से गुजर चुके हैं। यह प्रवृत्ति, हालांकि, दुनिया के अन्य हिस्सों में बहुत कम स्पष्ट है। उन समाजों में जहां एकेश्वरवाद ने कभी जड़ नहीं ली, धर्म ने शुरू से ही बहुत कमजोर राजनीतिक भूमिका निभाई। अलग-अलग धार्मिक संस्थाओं के रास्ते में धर्म ज्यादा नहीं हैं, और एशियाई समाज हमेशा से ही लोकतंत्र की तुलना में अधिनायकवाद की ओर अधिक अग्रसर रहे हैं। उदाहरण के लिए, माओ त्से-तुंग के तहत चीनी सरकार ने आधुनिकीकरण की किसी भी महत्वपूर्ण प्रक्रिया से पहले संगठित धार्मिक गतिविधियों का कठोर दमन शुरू किया था,

और अब वह धीरे-धीरे अपनी पकड़ ढीली कर रहा है क्योंकि औद्योगीकरण आगे बढ़ गया है। हाल के वर्षों में, आधुनिकीकरण की प्रक्रिया और उपभोक्ता पूंजीवाद के वैश्विक प्रसार के कारण होने वाले विरोधाभासों और अव्यवस्थाओं के खिलाफ प्रतिक्रिया देने वाले विभिन्न आंदोलनों के लिए धर्म भी साधन बन गया है। इस्लामी कट्टरपंथी आंदोलन, इस्लामिक संस्कृतियों के पुनर्मूल्यांकन के लिए एक राजनीतिक / धार्मिक प्रतिक्रिया है जो विश्व व्यवस्था में एक परिधीय स्थिति के साथ विदेशी वर्चस्व में निहित है और पश्चिमी उपभोक्ता मूल्यों के प्रसार कर रही है। दिलचस्प बात यह है कि इस्लामी कट्टरवाद को एक अन्य राजनीतिक / धर्म आंदोलन की सफलता से महत्वपूर्ण रूप में प्रदर्शित किया गया, जो पूर्व में इस्लाम शासित प्रदेशों पर नियंत्रण रखता था। इस्लामिक कट्टरवाद के बढ़ते उग्रवाद के बदले में भारत में कभी-कभी हिंदू कट्टरवाद के रूप में एक प्रतिवाद को उत्तेजित किया। यहां तक कि संयुक्त राज्य अमेरिका, विश्व प्रणाली में अपनी विषम स्थिति के साथ, अपने स्वयं के राजनीतिक / धार्मिक आंदोलनों की वृद्धि देखी है।

हालांकि, अमेरिका में धार्मिक अधिकार का उदय विदेशी वर्चस्व का परिणाम नहीं था, लेकिन पारंपरिक पारिवारिक संस्थानों और पूंजी में आए बदलाव का एक परिणाम था जो उपभोक्ता पूंजीवाद के विकास के परिणामस्वरूप हुआ। तीसरा, हालांकि व्यक्तिगत धार्मिकता को मापना मुश्किल है, लेकिन यह मानने का कोई कारण नहीं है कि लोग किसी भी तरह की "परम चिंता" के मामलों में से कम दिलचस्पी रखते हैं, जो कि अधिकांश धर्मों की नींव हैं। बेशक, सामाजिक संकट धर्म के हितों के परिवर्तन या गहनता को उत्तेजित कर सकते हैं। मध्य पूर्व के मंगोलियाई विजय के बाद सूफीवाद का उदय एक उदाहरण है, जैसा कि द्वितीय विश्व युद्ध में अपनी विनाशकारी पराजय के बाद जापान में हुए "धर्म के घंटे" के रूप में ज्ञात नए धर्मों का तेजी से विकास था।

बहरहाल, कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम किस सामाजिक संगठन को अपनाते हैं और हमारी ऐतिहासिक परिस्थितियाँ क्या हैं, धार्मिक आवेग को जन्म देने वाली अस्तित्वगत दुविधाएं मानवीय स्थिति का एक मूलभूत हिस्सा हैं।