टोटम - totem

आदिवासियों में यह मानता है कि टोटम में अलौकिक शक्ति का निवास होता है, जो उनके सामाजिक जीवन को नियंत्रित करती है। वस्तुतः पेड़ पौधा, पशु, सजीव, निर्जीव वस्तु हो सकती है। इसके प्रति समूह के लोगों की विशेष आस्था होती है तथा जिसे पवित्र समझा जाता है और उसे किसी भी प्रकार की हानि पहुंचाने की मनाही होती है।

टोटेमवाद शब्द एक व्यापक अर्थ में मान्यताओं के सम्मुच्य को दर्शाता है जो एक एकल व्यक्ति को एक मानव समूह से जोड़ने के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। यह प्रतीक एक जानवर, पौधे, पेड़ पहाड़, पक्षी के बीच रिश्तेदारी को दर्शाता है। इस रिश्ते का तात्पर्य अनुष्ठानों और वर्जनाओं की एक श्रृंखला से है, विशेष रूप से आधारभूत और यौन संबंध, जो उन लोगों को बांधते हैं और जो खुद को एक ही गणचिन्ह के सदस्यों के रूप में पहचानते हैं। सर्वप्रथम यह शब्द totem के रूपांतर शब्द totam के रूप में, 1791 में अंग्रेजी यात्री जे. लॉन्ग द्वारा पूर्वी उत्तरी अमेरिका में ओजीबवा के एलगिनक्विन भारतीयों द्वारा रिश्तेदारी और पौधों और जानवरों की पूजा की कड़ी को नामित करने के लिए इस्तेमाल किया गया था। यद्यपि इस शब्द को गण टोटेम के रूप में संदर्भित किया जाता है, लॉन्ग ने इसका उपयोग व्यक्तिगत गणचिन्ह का वर्णन करने के लिए किया, अर्थात, किसी व्यक्ति और एक जानवर (शायद ही कोई पौधा) के बीच एक व्यक्तिगत संबंध के अस्तित्व में विश्वास, जिसे आत्मा का एक संरक्षक माना जाता है।

मानवविज्ञान में, उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में गणचिन्ह की धारणा की स्वीकृति शुरू हुई और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में कम हो गई। इस अवधि के दौरान विद्वानों ने विशेष रूप से गणचिन्ह के धार्मिक पहलुओं पर अपना ध्यान केंद्रित किया, और उन्होंने इसे मुख्य रूप से पूजा के सबसे पुरातन रूपों में से एक माना। इसलिए कल्पना की गई थी. गणचिन्ह के विचार ने व्यापक प्रसिद्धि हासिल की और विभिन्न विषयों द्वारा इसका विश्लेषण किया गया। मानवशास्त्रीय बहस में इसकी शुरुआत मैक्लेनायन से हुई, जिन्होंने जोर देकर कहा कि कैसे तीन तत्वों द्वारा टोटेमवाद को प्रदर्शित किया गया: बुतपरस्ती, बहिर्गमन और मातृसत्तात्मक वंश। इन पहलुओं के लिए समूह को कुछ अनुष्ठानिक घटनाओं को छोड़कर, पौधे या जानवर बाद में नदियों को जोड़ के टोटेम के रूप में माना जाता है।

जहां एक ओर गणचिन्ह के विषय में मानवविज्ञानी संबंधी आंकड़ों की वृद्धि ने विभिन्न लेखकों द्वारा सुझाए गए महान उदविकासवादी संश्लेषणों में उनके समावेश को बढ़ावा दिया, वहीं दूसरी ओर यह पहले से ही उनके अधिक्रमण को झुठला रहा है।

ज्ञात मानवविज्ञानी आंकड़ों का पहला महत्वपूर्ण तुलनात्मक वर्णन • फ्रेज़र द्वारा 'टोटेमिज़्म और एक्सोगामी (1910) में दिया गया, जिसमें तीन अलग-अलग परिकल्पनाएं जो टोटेम की उत्पत्ति से संबंधित हैं, का सुझाव दिया गया है। पहली परिकल्पना में कहा गया है कि टोटेम का पहला रूप एक व्यक्ति है, जिसमें यह विचार शामिल है कि जानवरों और पौधों में एक बाहरी आत्मा निवास करती है। दूसरी परिकल्पना टोटेम के जादुई पहलू पर जोर देती है, विशेष रूप से इसके ऑस्ट्रेलियाई संस्करण में व्यक्त की गई है। तीसरी परिकल्पना आदिम मानवों की कामुकता और गर्भाधान के बीच एक बंधन के अस्तित्व के बारे में गलतफहमी पर जोर देती है, जिसके परिणामस्वरूप यह विचार है कि बाद वाला जानवर या वनस्पति आत्मा के कार्यों पर निर्भर हो सकता है।

फ्रेज़र के स्मारकीय कार्यों में कुलीन सोच के विपरीत, विशेष रूप से पश्चिमी आधुनिक तर्कसंगतता पर जोर देने के उद्देश्य से टोटेम से संबंधित एकत्र मानवविज्ञानी आँकड़े की व्यवस्था है। इस दृष्टिकोण का एक परिणाम मानवविज्ञानी आँकडों में मौजूद विभिन्न प्रकार के मतभेदों को छिपाना था।

इस विषय ने विद्वानों को यह समझने में सक्षम किया कि कैसे टोटेमिक घटनाओं की विविधता को एक एकल टाइपोलॉजी में बढ़ाया जा सकता है। अन्य विद्वानों द्वारा किए गए शोध ने उन्हें बहुत अलग घटनाओं की पहचान करने में सक्षम बनाया, और जब समानता दुर्लभ थी, तो सार्वभौमिक परिकल्पना तैयार करना आसान नहीं था। उपमाओं को अधिक सावधानी के साथ, और ऐतिहासिक और भौगोलिक निरंतरता और असंगति के विचार के साथ सुझाव दिया जाने लगा। नतीजतन, टोटेम की धारणा के प्रसार, इसके प्रमुख गिरावट के साथ मेल खाती है। जिस वर्ष में फ्रेज़र के स्मारकीय कार्य किया, एक अन्य लेखक, गोल्डनवेइज़र (1910) ने जोर देकर कहा कि इस तरह के अलग-अलग आँकड़ों को कुलों द्वारा सामाजिक संगठनों के रूप में शामिल करना भ्रामक था, पौधों और जानवरों के नाम से चिन्हित करना, और अंत में यह विश्वास करना एक ही स्थान के जनजाती के सदस्यों और एक पौधे या जानवर के बीच एक वास्तविक या रहस्यमय संबंध है। ये सभी घटनाएं हमेशा समान रूप से मौजूद नहीं थीं। इसके अलावा कई मामलों में यह एक दूसरे से स्वतंत्र भी थे।

टोटेमवाद की समस्या को उदविकासवादी दृष्टिकोण ने तुलनात्मक पद्धति के आवश्यक रूप से निर्धारित नहीं किया। यह मानना पर्याप्त था कि टोटेम धर्म के सबसे पुरातन रूपों में से एक हो सकता है।

इस प्रकार दुर्खीम (1912) केवल ऑस्ट्रेलियाई टोटेम में रुचि रखते थे, जो उन्होंने इसके सबसे पुरातन रूप होने का दावा किया था। दुर्खीम के अनुसार टोटेम स्वयं समाज का मुख्य प्रतीक है। इस तरह से उनके टोटेम का विश्लेषण धर्म और सामाज के बीच के अटूट संबंध का एक उदाहरण है। दुर्खीम का समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण पिछले दृष्टिकोण का एक विकल्प था जिसमें संस्थानों और धार्मिक घटनाओं के निर्माण से संबंधित एक मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण मौजूद था। इस नए दृष्टिकोण द्वारा पेश की गई बातें स्पष्ट थी। सामाजिक घटनाओं को सामाज द्वारा ही समझाया गया था और न कि आदिम सोच के बारे में अधिक या कम कल्पनात्मक अनुमानों द्वारा ।

दुर्खीम ने ऑस्ट्रेलिया की अरुन्टा जनजाति के अध्ययन के दौरान पवित्र तथा अपवित्र को समझने के लिए टोटम का सहारा लिया। दुर्खीम के अनुसार टोटमवाद ही समस्त धर्मों का प्रारंभिक स्तर रहा है।

दुर्खीम में टोटम की निम्न विशेषताओं का उल्लेख किया -

√ प्रत्येक जनजाति का एक टोटम होता है जिसके साथ सभी सदस्य अपना पवित्र संबंध मानते हैं।

√ जनजाति के सदस्यों का विश्वास है कि संकट के समय टोटम उनकी रक्षा करेगा।

√ टोटम पवित्र है उसे हानि पहुंचाना पाप है।

√ टोटम के चिन्ह घर में लगाए जाते हैं तथा शरीर पर गुदवाएं जाते हैं।

√ टोटम संबंधी नियमों के उल्लंघन पर सामाजिक निंदा की जाती है।

√ टोटम सामूहिक प्रतिनिधित्व का प्रतीक है।

√ टोटम बहिरविवाही होता है।

हालाँकि दुर्खीम की दलीलें बहुत ही तीखी थीं, लेकिन टोटेम के अध्ययन के लिए मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण ने मनोविश्लेषण के पिता, सिगमंड फ्रायड से एक नया मोड़ दिया। अपने काम टोटेम अंड टेबू (1912) में, फ्रायड ने टोटेमिज्म, एलिमेटरी और सेक्सुअल और ओडिपस कॉम्प्लेक्स से संबंधित दो प्रमुख निषेधों के बीच एक समानता स्थापित करने की कोशिश की। डार्विन की परिकल्पना के पक्ष में मानवविज्ञान संबंधी आंकड़ों को कम करके आंका गया था, जो तथाकथित आदिम समाज के प्रागैतिहासिक अस्तित्व के विषय में था।

फ्रायड के विश्लेषण को एक सामाजिक परिदृश्य माना जाता है, जिसमें अभी तक एक प्रकार की अतिशयोक्ति नहीं है। पूरे समूह को एक ही व्यक्ति, पिता, द्वारा निरंकुश तरीके से शासन किया जाता है, जो अपनी प्रवृत्ति को नियंत्रित करने में असमर्थ है। यह निरंकुश पिता एकमात्र ऐसा व्यक्ति होने का दावा करता है जिसकी समूह की महिलाओं तक पहुंच है। इस तरह की असहनीय स्थिति ने उनके खिलाफ बेटों के हिंसक विद्रोह को जन्म दिया। सबसे कम उम्र के पुरुषों ने निरंकुश पिता को मार डाला, और फिर उन्हें पछतावा होने लगा। अपराध के लिए अपराध की भावना ने बेटों को एक प्रतीकात्मक आकृति, एक कुलीन प्रजाति के साथ पिता का स्थान दिया। इसी समय, समूह की महिलाओं के साथ यौन संबंधों का निषेध, जो पहले उनके निरंकुश पिता द्वारा निर्धारित किया गया था, अनायास उनके द्वारा मनाया जाने लगा। यह टोटेम के रूप में प्रकट होने का कारण भी होगा।

हालांकि दुर्खीम द्वारा सामने रखी गई दलीलों के विरोध में, फ्रायड द्वारा रचित टोटेम की यह विशुद्ध मनोवैज्ञानिक व्याख्या कुछ हद तक समान है क्योंकि दोनों लेखक सांस्कृतिक तथ्यों के उदविकासवादी और सार्वभौमिक दृष्टिकोण को साझा करते हैं। टोटेम की धारणा में रुचि का नुकसान तभी शुरू हुआ जब विश्लेषण के उदविकासवादी परिप्रेक्ष्य को छोड़ दिया गया। जब तक इसे वैध नहीं माना जाता था, तब तक मानवतावाद में रुचि को इसके सार्वभौमिक पहलू द्वारा विश्लेषित किया गया था, जिसे मानव विकास के एक विशेष चरण को व्यक्त करने के रूप में माना जाता है। तथ्य यह है कि टोटेम के एक विशेष और अनुभवजन्य रूप में किसी भी लक्षण को शामिल नहीं किया जा सकता है जिसे टोटेम संस्था का एक अभिन्न अंग माना जाता है। किसी भी मामले में, वे आवश्यक रूप से सांस्कृतिक विकास के एक अलग चरण में मौजूद थे। इसलिए मानवविज्ञानी साक्ष्य को अपनी स्थानीय प्रासंगिकता के लिए इतना महत्वपूर्ण नहीं माना जाता था जितना कि सार्वभौमिक साक्ष्य को माना जाता है।

जबकि एल्किन अंतिम लेखकों में से एक थे, यह माना कि मानवविज्ञानी विश्लेषण अभी भी टोटेम की अधिक सामान्यीकृत व्याख्या की दिशा में विकसित किया जा सकता है।

वैन गेनप (1920) यह पहचानने वाले पहले लेखकों में थे कि इसे सार्वभौमिक सांस्कृतिक नहीं माना जा सकता है। टोटेमवाद की सार्वभौमिकता की कमी को कुछ अमेरिकी मानवविज्ञानी ने फिर से स्वीकार किया था। सांस्कृतिक तथ्यों के विश्लेषण के ऐतिहासिक और सापेक्षवादी तरीकों ने संयुक्त राज्य में विशेष स्थान हासिल किया। बोआस, लोवी, और क्रोबेर जैसे लेखक मानवविज्ञानी आँकड़ों की विविधता पर जोर देने के लिए बहुत कार्य किया। मालिनोवस्की और रेडक्लिफ ब्राउन जैसे ब्रिटिश प्रकार्यवादी लगभग समान दिशा में चले। बाद के काम में विशेष रूप से सबसे पुरातन समाजों की प्रवृत्ति, जानवरों और पौधों को समूह की भलाई सुनिश्चित करने में सक्षम पूजा की वस्तुओं में बदलने से संबंधित महत्वपूर्ण सुझाव आए।

टोटेमवाद की धारणा के विघटन की ओर एक महत्वपूर्ण मोड़ लेवी स्ट्रॉस की प्रसिद्ध पुस्तक, Le Tote misme aujourd hui ( Totemism Today) (1962) के प्रकाशन द्वारा दर्शाया गया है, जिसमें लेखक "टोटेमिक भ्रम" की बात करता है।

टोटेम को धर्म के एक आदिम रूप के अनुरूप नहीं समझा जाना चाहिए है, अपितु इसे विभिन्न प्रजातियों को वर्गीकृत करने के लिए एक व्यापक मानव प्रवृत्ति के रूप में समझा जाना चाहिए। लेवी स्ट्रॉस के अनुसार, टोटेम को एक मानव समूह और एक प्रजाति के बीच संबंध द्वारा इतना अधिक नहीं दर्शाया जाना चाहिए बल्कि इसका उपयोग विभिन्न मानव समूहों के बीच की विभिन्नता दर्शाने के लिए किया जाना चाहिए। इस प्रकार का टोटेम का विश्लेषण, प्राकृतिक दुनिया से ली गई उपमाओं का सहारा लेकर मानव समूहों के बीच के अंतर को दर्शाने में सक्षम होगा। टोटेमवाद को केवल इस आधार पर समझा जा सकता है कि मतभेदों की पूरी प्रणाली, एकल तत्वों की तुलना नहीं की जाती है। टोटेमवाद के माध्यम से, मानव समूहों के बीच संबंधों और मतभेदों को जानवरों और पौधों की प्रजातियों के बीच अंतर के साथ उपमाओं द्वारा परिकल्पित किया जा सकता है। लेवी स्ट्रॉस के अनुसार, यह टोटेमवाद का सबसे महत्वपूर्ण पहलू होगा। वह इस कथन के माध्यम से अपनी राय का समर्थन करते हैं कि टोटेम प्रजातियां सोच के लिए उपयोगी हैं और खाने के लिए नहीं।