सांकृतिक चेतना - cultural consciousnes

मानव जीवन जिजीविषा को निर्धारित करने वाले कारक को संस्कृति कहते हैं। इसके अन्तर्गत मानव समाज, धर्म, राजनीति, अर्थ तथा भूत, भविष्य और वर्तमान के साथ चलने वाले आदर्श होते हैं। इन आदर्शों का सामूहिक नाम है, 'संस्कृतिं । रीति-रिवाज और सामाजिक संस्थाएँ भी इसके अन्तर्गत आती हैं। डॉ. द्वारिकाप्रसाद ने 'कामायनी में काव्य संस्कृति और दर्शन' नामक पुस्तक में संस्कृति के व्यापक रूप पर प्रकाश डालते हुए लिखा है- "संस्कृति का सम्बन्ध मानव के भौतिक, आध्यात्मिक, आर्थिक, राजनैतिक, दार्शनिक, साहित्यिक, कलात्मक आदि सभी प्रकार के महत्त्वपूर्ण विकासों एवं जीवन के विविध पहलों से है।

मानव के इन विकासों में परम्परागत संस्कृतियों का सदा हाथ रहता है। इसलिए संस्कृति और संस्कारों का घनिष्ठ सम्बन्ध है । इसके अतिरिक्त इन विकासों द्वारा ही किसी देश की समस्त चेष्टाएँ रूप हैं और संस्कृति उसका आन्तरिक रूप है। अतः देश की संस्कृति से उस देश के रहन-सहन, आचार-विचार, रीति-रिवाज, ज्ञान-विज्ञान, परम्परागत अनुभव, जीवन यापन के ढंग, कला, प्रेम, रुचि आदि का बोध होता है।" इस आधार पर कहा जा सकता है कि संस्कृति मानव जीवन का एक विशाल चित्रपट्ट है और कविता उसी की आलोचना, उसी की व्यवस्था है। यही कारण है कि प्रत्येक देश के काव्य-साहित्य में उस देश की संस्कृति सम्पदा रूप में सुरक्षित रहती है।

संस्कृति मानव जीवन की सम्यक् व्यवस्था है और कविता मानव जीवन की मूलतः आलोचना । इस तरह से प्रत्येक युग की कविता में तत्कालीन सांस्कृतिक मान्यताओं की झलक मिलती है। संस्कृति जीवन, जाति, समाज और युग को सम्यक् रूप से देखती है और उसकी सम्यक् व्याख्या भी करती है जबकि कविता मंगलकारिणी होती हुई भी जीवन के किसी पहलू विशेष को ही अभिव्यक्ति देती है।

प्राचीन और नवीन संस्कृतियों का समन्वय

दिनकर की सांस्कृतिक चेतना युग की माँगों की पूर्ति का ही एक प्रयास है।

मानवतावादी धर्म और संस्कृति का विकास आधुनिक युग की देन है। दिनकर ने भारत की प्राचीन संस्कृति को बहुत श्रद्धा से पूजा है किन्तु जब वह युग के साथ मेल नहीं खाती तब दिनकर बड़े ही निःसंकोच भाव से उससे विदा ले लेते हैं। परम्पराओं और रूढ़ियों का अवरोध उनको सह्य नहीं है। प्राचीनता के वे वहीं तक समर्थक हैं जहाँ तक वह वर्तमान के साथ चलकर उपयोगी हो सके । 'नये सुभाषित' नामक कविता में दिनकर ने प्राचीन और नवीन संस्कृतियों तथा देशी और विदेशी संस्कृतियोंके समन्वय की चाह को अभिव्यक्त किया है। यथा- खींचते हैं जो तुम्हें दाँए की बाँए मूर्ख हैं,

ठीक वह बिन्दु दोनों का विलय होता जहाँ है ।

ठीक है वह बिन्दु जिससे फटता है पथ का भविष्य, ठीक है वह मार्ग जो स्वमेव बँटा जा रहा है। नूतन और पुरातन,

प्राच्य और प्रतिचय के संघर्ष से ।

किन्तु इन बदलते हुए मूल्यों के बीच दिनकर भारत की गरिमा को नहीं भूलना चाहते। वह विदेशी वस्तुओं को अपने में मिलकर भारतीय बना लेना चाहते हैं। आधुनिक शिक्षण और यूरोप के प्रभाव से जब भारत का सांस्कृतिक स्तर बदला तो लोगों ने उनकी निन्दा प्रारम्भ की। भारतीयों ने भारतीय संस्कृति को अनुपयोगी कहकर यूरोप की संस्कृति को अपनाया। इस पर दिनकर को दुःख हुआ और 'नये सुभाषित' में वे कहते हैं-

जब चलो आगे

ज़रा-सा देख लो मुड़कर चिरन्तन रूप वह अपना ।

अखिल परिवर्तनों में जो अपरिवर्तित रहा है,

करो मत अनुकरण ऐसे । न बदलो यों कि भारत को

कि अपने आप से ही दूर हो जाओ

कभी पहचान ही पाए नहीं इतिहास भारत का ।

कवि बदली हुई सांस्कृतिक चेतना के समर्थक होकर भी कवि ने भारतीय प्राचीन संस्कृति की गरिमा को भुलाया नहीं है। उन्होंने दोनों का समन्वय किया है।

प्रत्येक संस्कृति का निर्माण धर्म, दर्शन, राजनीति, सामाजिक अर्थ व्यवस्था आदि के साथ होता है। कला भी इसमें योगदान करती है। मानव जीवन के इन्हीं आवश्यक पक्षों को व्यवस्थित और पूर्ण बनाने के लिए जिन आचार-व्यवहारों का प्रयोग किया जाता है उसी का नाम संस्कृति है।

सामासिक संस्कृति का निर्माण

दिनकर की सांस्कृतिक चेतना की प्रमुख विशेषता है, 'भारत की बहुलतावादी राष्ट्रीयता में सामासिक संस्कृति की रचना ।' दिनकर के अनुसार हिन्दू धर्म की विशेषता यह है कि वह बाहर से आयी हुई संस्कृतियों से मिलकर जाग्रत् और नवीन हो उठती है। ऐसी बात नहीं है कि सामासिक संस्कृति का निर्माण केवल इस्लाम के साथ हिन्दुत्व की टकराहट और सामंजस्य से हुआ है। इसका प्रारम्भ प्रागैतिहासिक काल (कम-से-कम आर्य और द्रविड़ के मिश्रण के समय) से ही आरम्भ हो गई थी। 'संस्कृति के चार अध्याय' में दिनकर लिखते हैं- "इतिहास की अटल गहराइओं में जाने पर भी हम यही देखते हैं कि आर्य और द्रविड़ नाम से अभिहित किये जाने वाले भारतीयों का धर्म एक है,

संस्कार एक है भाव और विचार एक है, तथा जीवन के विषय में उनका दृष्टिकोण भी एक ही है। शैव, शाक्त, वैष्णव, जैन और बौद्ध, ये आर्य भी थे और द्रविड़ भी।"

भारत में शताब्दियों तक हिन्दू और मुसलमान झगड़ते रहे। यह स्पष्ट है कि भारत में इस्लाम का अत्याचार इतना भयानक रहा कि अन्य कहीं इसके दृष्टान्त नहीं मिलते। परन्तु धीरे-धीरे मुसलमान और हिन्दू दोनों फिर कहीं-न-कहीं एक हुए और उनके मिलन से बहुत-से रीति-रिवाज, तहजीब एक नये तरीके से विकसित हुए । दोनों संस्कृतियों के मिलन से एक सामासिक संस्कृति की रचना हुई। हिन्दू और मुसलमानों के बीच इस सामासिक संस्कृति के निर्माण की भूमिका सूफी आन्दोलन ने तैयार की।

दिनकर ने अपने ग्रन्थ 'संस्कृति के चार अध्याय' के तीसरे अध्याय में हिन्दू और मुसलमानों के मध्य सामासिक संस्कृति की रचना के अनेक उदाहरण प्रस्तुत किए हैं यथा "हिन्दुओं के बीच अन्धविश्वास और रूढ़ियाँ बहुत अधिक प्रचलित थीं। इनके प्रभाव से मुस्लिम समाज में भी कुछ रूढ़ियाँ उत्पन्न हो गई और हिन्दुओं की देखा-देखी मुसलमान जनता भी गाजी मियाँ, पाँच पीर, पीर बदर, ख्वाजा खिजिर आदि कल्पित देवताओं की पूजा करने लगी। मुसलमाओं के ये पीर अक्सर ग्राम देवता बन बैठे और हिन्दू-मुस्लिम सब दरगाह पर माथा टेकने लगे ... हिन्दुओं के बहुत से रिवाज़ ऊँचे तबकों के मुसलमानों में आप से आप चल पड़े। नज़र लगने से बचने के लिए न्योछावर उतारने की परिपाटी बादशाहों की हवेलियों में भी थी। शहजादे भी यात्रा पर निकलने से पहले बाँहों पर मन्त्रसिद्ध यन्त्र बँधवाते थे।"

समाजबोध

व्यक्ति की अलग-अलग इकाइयों का नाम ही समाज है। आधुनिक समाज के दो पक्ष हैं- ग्राम और नगर। दिनकर के काव्य में दोनों ही पक्षों का सर्वांग निरूपण हुआ है। दिनकर का जन्म गाँव में हुआ था। उनका बचपन और लड़कपन गाँव में जबकि शेष जीवन वैभवनगरी दिल्ली में व्यतीत हुआ। समाज के दोनों ही पक्षों को उन्होंने बहुत नजदीक से देखा किंवा जीया है। तात्पर्य यह है कि कवि का ग्राम्यबोध और नगरीयबोध दोनों ही अनुभूतिजन्य हैं, काल्पनिक नहीं। दिनकर में धरती के प्रति आकर्षण है, स्वर्ग के प्रति नहीं। उसकी काव्य-चेतना ही नहीं, मानवीय चेतना का भी निर्माण इसी धरती पर, अपने गाँव घर के वातावरण में हुआ है। उनमें स्वर्ग के प्रति कोई आकर्षण नहीं है। धरती के प्रति आकर्षण और स्वर्ग के प्रति विकर्षण की अभिव्यक्ति कवि करता रहा है।

ग्राम्य-जीवन

ग्रामीण संस्कृति के आधार कृषकों से कवि का परिचय अच्छा था। वे स्वयं भी कृषकपुत्र थे। इसी कारण उन्होंने कृषकों के दैनिक जीवन में कई सजीव चित्र अंकित किए हैं। गोधूलि की वेला में सारा ग्राम्य जीवन कैसा सुन्दर प्रतीत होता है इसका सजीव चित्रण 'रेणुका' में कवि इस प्रकार करता है-

स्वर्ण चला अहा ! खेतों में उत्तरी संध्या श्याम परी, रोमंथन करती गायें आ रहीं रौंदती घास हरी । घर-घर से उठ रहा धुआँ, जलते चूल्हे बारी-बारी, चौपालों में कृषक बैठ गाते "कहँ अटके बनवारी ?" पनघट से आ रही पीतवसना युवती सुकुमार, किसी भाँति ढोती गागर-यौवन का दुर्वह भार ।

बनूँगी मैं कवि ! इसकी माँग, कलश, काजल, सिन्दूर, सुहाग।

वन-तुलसी की गन्ध लिये हलकी पुरवैया आती है, मन्दिर की घण्टा ध्वनि युग-युग का सन्देश सुनाती है। टिमटिम दीपक के प्रकाश में पढ़ते निज पोथी शिशुगण, परदेशी की प्रिया बैठ गाती यह विरह गीत उन्मन,

दिनकर की कविता 'चलो कवि वन फूलों की ओर' में तो ग्राम्यजीवन का ही दृश्य साकार हुआ है। 'कविता की पुरकार' शीर्षक कविता में कवि ने ग्राम्यजीवन में रम जाने की जो कामना की है उसमें उनका ग्राम्यबोध ही उद्घाटित हुआ है।