सौन्दर्य का सामाजिक और वस्तुवादी आधार - social and material basis of beauty

मुक्तिबोध ने आचार्य रामचन्द्र शुक्ल की परम्परा में ही सौन्दर्य का सामाजिक आधार स्पष्ट करते हुए उसका सम्बन्ध जीवनानुभूति से स्थापित किया है। विदित है कि अपने काव्य-चिन्तन में आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने काव्यानुभूति और जीवनानुभूति को एक ही स्वीकार किया है।

उनका कहना है कि वास्तविक जीवनानुभूतियाँ हमें काव्यानुभूतियों के समान ही रस तथा सौन्दर्य के संवेदन प्रदान करती हैं।

मुक्तिबोध ने यह सिद्ध करने का प्रयास किया है कि जीवनानुभूति सौन्दर्यानुभूति से पृथक् और समानान्तर न होकर उसी का एक उदात्तीकृत रूप है, जीवनानुभवों का ही वह एक कल्पनोद्भासित पुनः अनुभव उसमें जीवनानुभवों की संवेदनापूर्ण कल्पना के द्वारा पुजित होता है। किन्तु इसके लिए वे एक आवश्यक शर्त रखते हैं कि इस पूरे अनुभव में रचनाकार की आत्मबद्ध दशा का परिहार होना जरूरी है।

मुक्तिबोध का मानना है कि "ऐसा नहीं है कि अपनी व्यक्ति सत्ता से ऊपर उठने की प्रवृत्ति केवल सौन्दर्यानुभूति के क्षणों में ही होती है, वह जीवन के सामान्य अनुभवों के भीतर भी हुआ करती है। वस्तुतः सौन्दर्यानुभूति का क्षण जीवन वास्तविक जीवन का ही एक अंग है जो इसी वास्तविक जीवन को न केवल अधिक सम्पन्न बनाता है वरन उसे अधिक स्निग्ध, सुगम और सार्थक बनाता है।"

सौन्दर्यानुभूति मानव के अन्तःकरण में जीवन के वास्तविक अनुभवकाल में ही संचित होती रहती है।

अतएव उन्हें जीवनानुभूति से अलग नहीं माना जा सकता। यही कारण है कि मुक्तिबोध ने कविता या कला की सौन्दर्यवादी मनोवैज्ञानिक व्याख्या के साथ-साथ ऐतिहासिक समाजशास्त्रीय दृष्टि अपनाने पर भी बल दिया है। उनका कहना है कि सौन्दर्य केवल विधान तक ही सीमित न होकर आन्तरिक होता है। सौन्दर्य की यह आन्तरिकता वस्तुतः अनुभूति के मूल में स्थित मानव सम्बन्धों, विश्व दृष्टि तथा जीवन मूल्यों से बनती हैं। ये जीवनमूल्य, मानव-सम्बन्ध तथा विश्व दृष्टि ही साहित्यिक सांस्कृतिक क्षेत्र में अपने को अभिव्यक्त कराती हैं। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि सौन्दर्यात्मक मनोवैज्ञानिक पक्ष की सम्यक् समीक्षा के लिए ऐतिहासिक समाजशास्त्रीय पक्ष पहले आवश्यक है।